En Armonía con el Tao. La Salud como Camino. Por Ana Manuela García Contreras.

          Esta es la propuesta que siempre te hago a través del Tao de la Salud, del Reiki, de mis manifestaciones filosóficas y artísticas  y de todas las demás cosas que vivo... 
en definitiva es, para todos, la contínua propuesta  que, a través de mi propia vida, realizo.

La salud es el camino en el que, por suerte, méritos propios y ayuda,  me hallo y al que bendigo.

                  Es la feliz elección que hice un buen día. Tú también puedes elegirlo.

                                                                                      La Salud como Camino.

                 Salud consciente e... inconsciente. En todos los sentidos. Y a todos los niveles.
                 Digan lo que digan... ¡¡se puede!!

          Como Maestra, te iré enseñando y guiando a lo largo del mismo y estaré a tu lado siempre que sea necesario, sin abandonos, abusos, manipulaciones ni juicios. Como yo lo hago es algo radicalmente muy distinto. Eso sí, como alumna-alumno, quiero,  por tu parte, un respeto continuo, tanto a mi misma en todos los sentidos como al propio sistema, cuya práctica también tienes sus reglas y requiere de ti, una completa entrega a tu sanación y buena disposición para la misma; además de, por supuesto, que te  auto-responsabilices de tu propia sanación, mejora,  evolución... o... 
                                                                                          al menos, estés dispuest@ a ello.

       Gracias a que ya está hecho y lo he aprehendido te lo muestro. 
                 
                                                                                 Lo irás andando a tu propio ritmo.

El Tao de la Salud.

  

          El Tao de la Salud o Tao de la Sanación, como a mí me gusta también llamarlo, es un sistema de sanación natural. Es un sistema antiquísimo y aún así, vivo, abierto e íntegro, de sanación y crecimiento personal que, gracias a su práctica, te da la capacidad para vivir de forma equilibrada -que no es poco y menos en los tiempos que corren-.    

Fíjate bien que hablo de vivir de forma equilibrada a todos los niveles: tanto físico, como energético, mental-emocional, espiritual...

           En principio, está indicado para todo el mundo y todas las edades.

           El Tao de la Salud pone a tu disposición toda una serie de prácticas milenarias, de origen oriental, de meditación y trabajo energético interno, gracias a las que puedes recuperar, acrecentar, mantener y expandir un óptimo estado de salud en ti.

          "Un viaje de mil leguas comienza con un primer paso" nos dijo Lao Tse.

                                                                                                                 Ese primer paso, en el sistema taoísta, es tomar la iniciación completa en el nivel o curso básico. La práctica de este taller de iniciación al sistema del Tao de la Salud te va a aportar las herramientas necesarias para que puedas comenzar, en tu práctica diaria, en tu vida cotidiana, a crearte unos sólidos cimientos dentro de la salud y el bienestar y para que, a su vez, puedas evolucionar, también espiritualmente, de una forma acorde a tí y a tu cuerpo y, a la par, armónica con el universo.

           Inicicarse en este sistema es, pues, un buen comienzo. Lo recomiendo, claro está, de la manera particular, personal e intransferible en la que yo misma lo enseño. Y luego continuar... practicando, sintiendo... evolucionando, siendo cada vez mejores personas... viviendo.

Maestra Ana Manuela García Contreras.

¡Con Respeto y con Amor os doy la bienvenida desde mi Corazón!

“La alegría puede ser el medio para sanar a todo el mundo.” —Elizabeth Clare Prophet

El Tao originario. Práctica esencial.

          El sistema taoísta de sanación natural, comprende, en origen, o en su parte troncal, por decirlo de alguna manera entendible y correcta,  las siguientes enseñanazas:

     

          I. Curso básico:

             Sonrisa interior. Sonidos curativos. Órbita microcósmica.

             Con el complemento de Chi kung  -estiramientos básicos-; automasaje del Chi y

             alineamiento de la estructura I además de instrucciones teórico-prácticas

             para un buen y armónico desarrollo del trabajo energético.

     

          II. Fusiones: I, II y III.

          III. Kan Li.           
                  

V.X. Estabilizando la montaña. El Retiro.

                                  Aunando soledad y silencio. Prácticas de retiro.

  

V.IX. Alineamiento de la estructura V: Tai chi III.

V.VIII. El Peregrinaje.

         El peregrinaje como práctica trascendental.

V.VII. Mantras III.

          Mantras al divino principio femenino.

V.VI. Alquimia celeste taoísta.

   

   













           Las prácticas estelares.



                      

V.V. Las Yogas del Sueño III.

                             Más allá de la muerte: las yogas de trascendencia.

          Como adelantábamos ya en las Yogas del Sueño I,  este nivel tres de las prácticas del sueño, nos habla, nos muestra, nos enseña, nos introduce al camino de la inmortalidad de la conciencia en el sentido más estricto de la palabra. Gracias a la práctica de los niveles anteriores se va trascendiendo paulatinamente el miedo, lo que culmina en la trascendencia del miedo a lo desconocido en el momento de la muerte.

          Llegados a este nivel, como también comentamos, estas prácticas no son exclusivas del sistema taoísta. Precisamente, uno de sus máximos exponentes lo constituiría la genial práctica del Powa, del budismo vajrayana. Pero dado el todavía -y no criticable- hermetismo de este, a la par, bello camino, este tipo de prácticas de trascendencia han llegado al Tao Sutil para hacerse quizá más asequibles dado la "urgencia de salud" a todos los niveles de los tiempos que corren.

          Haciendo memoria, dijimos que la conciencia no muere ni está limitada -a diferencia de lo que ocurre con el cuerpo físico- por las dimensiones de tiempo y espacio. La propuesta de estas prácticas -y, como maestra, opino que quizá la de todo el sistema- es el refinamiento constante, equilibrado y completo de la misma para su trascendencia -requisito indispensable, por otra parte, para la misma-. 

          Gracias entre otras,  a la práctica de estas técnicas, quizá podamos disfrutar realmente de este gran logro que es el trascender la muerte y experimentar la continuidad de la conciencia. Claro está, que, para ello, el/la practicante han de llegar a una absoluta impecabilidad en todos los sentidos, al menos hoy en día. Está dicho.

                                                       

V.IV. Las Yogas del Sueño II.

                                   Yogas del sueño para la sanación, personal y universal.

          Quizá sea este el nivel más "personal", por decirlo de algún modo, de las prácticas del sueño.

          Aunque también pueden hacerse extensible a nivel universal, como veremos.

          Con "personal" quiero decir que, aquí, podemos ocuparnos, más profundamente, de casos concretos; algo que ya iniciamos en las prácticas de base -nivel I- de las Yogas del Sueño. En realidad, esto es algo central del proceso de sanación: que cada practicante -salvo casos excepcionales- se ocupe, en primer lugar, de sanar su propio caso.

Este es un primer paso en el camino de autoresponsabilizarnos de nuestra propia mejora de nuestra propia salud, de nuestra propia energía, de nuestras propias emociones, pensamientos, acciones... de nuestra propia vida; cosa que llevamos aprendiendo desde el nivel de iniciación del sistema tal y como yo lo enseño.

Si el autoresponsabilizarse se reitera tanto no es por rellenar líneas o hacer fluir palabras: es porque  tiene una real  importancia para que den buenos frutos las prácticas. Si no, no tiene mayor sentido el realizarlas.

           Las Yogas del Sueño II nos muestran una también antiquísima y excepcional  práctica, tampoco excluiva del sitema taoísta, denominada Incubación de Sueños, ya conocida, por ejemplo, en la Grecia clásica y de la que diversas tradiciones esotéricas han dejado constancia, a través del tiempo y de la historia.

En este nivel nos acercaremos a su teoría  y su práctica y en las dos variantes: personal y universal, como anuciábamos.        

       

V.III. Las Yogas del Sueño. I.

          Sentando las bases para el buen dormir y la higiene en los sueños.

          Cada vez que dormimos, entre otros, tiene lugar un proceso de vital importancia. Nuestra conciencia se "desconecta" del cuerpo físico y adquiere plena actividad a través del cuerpo sutil. Este hecho es algo que nos ofrece oportunidades de un grado inimaginable.

           Este tipo de prácticas no son exclusivas de la cosmogonía taoísta pero sí, dentro de la misma,  muy antiguas, valoradas e, incluso, celadas -en el sano sentido de la palabra-. Es uno de los "secretos" del Tao: cómo continuar el proceso evolutivo en las dimensiones más sutiles, sin estar bajo la influencia del ego, del tiempo y del espacio.

          De pequeños, no dejamos de refinar la capacidad de manifestar intenciones a través del cuerpo físico.

En la práctica de las Yogas del Sueño, este proceso se extiende al cuerpo sutil y a esas dimensiones que se encuentran más allá del tiempo y del espacio y de la que, a día de hoy,  ya no cuestionan ni ponen en duda el grueso de la comunidad científica.

           El motivo de que ocurra este proceso "natural" es esencial ya que se trata de la propia evolución de la conciencia y la trascendencia de la misma.

          El cuerpo físico se encuentra limitado por tiempo y espacio. En cambio, la conciencia se encuentra fuera de estos y otros límites. No muere. Al igual que cuidamos de nuestros cuerpos por diferentes medios, también podemos cultivar la conciencia por medio de disciplinas energéticas, como el Tao propone,  para que sea capaz de transcender la muerte y continuar su actividad a través del cuerpo sútil. Claro está que, aunque en principio ésto esté al alcance de todos en el proceso y natural discurrir de la vida, requiere de una extremada, completa y constante purificación y no sólo energéticas sino también de intenciones, etc. Del cómo de este tipo de logros nos hablan las Yogas del Sueño III.

           El principal objetivo de estas prácticas es el desarrollo de la capacidad de actuar totalmente consciente por parte de los practicantes, fuera del tiempo y del espacio, por medio del cuerpo sutil. Así, se va haciendo, de manera progresiva, de la intención y de la realización una realidad instantánea.

          
   Estas prácticas nos ayudan a trascender paulatinamente el miedo a lo desconocido, algo que muy útil, por ejemplo, en el momento de la muerte. Y permiten experimentar una impecable continuidad de conciencia entre las dimensiones físicas y sutiles.

   Pero empezemos por el principio.

                                                            En las Yogas del Sueño I sentaremos las bases para el buen dormir, sanando nuestra deuda de sueño -si la hubiera, aprendiendo a dormir las horas óptimas que nuestro cuerpo necesita en un determinado punto del tiempo y del espacio, etc.

Aprenderemos cómo revitalizarnos a través de estas prácticas, algo indinpensable para la mejora y el mantenimiento de la buena salud y la vida  en nosotros y para que podamos realizar y optimizar los resultados en las prácticas subsiguientes de mayores niveles.

                       

V.II. El I Ching como consejero IV.

     

         Sabiduría para orientarnos en las prácticas superiores.

V.I. Kan Li.

     

          El Sagrado Matrimonio del Agua y del Fuego.
          Desarrollando la energía creativa.
          Sanando y fortaleciendo el canal central.






             

IV.V. Alineamiento de la estructura IV: Tai chi II.

IV.IV. El Fuego Secreto.

           

                                     El despertar de la Guía interior.

IV.III. Fusión III.

          Integrando el sistema de meridianos en altas frecuencias.

          En el tercer nivel de la Fusión de los cinco elementos se completa el trabajo realizado en las fusiones anteriores. Se completa, como decimos, la limpieza de los canales de energía del cuerpo, abriendo también los de piernas y brazos.
          La práctica de la Fusión es uno de los grandes logros de los maestros/as taoístas de antaño ya que nos proporciona un estupendo medio para la liberación saludable de las emociones negativas a la par que para el crecimiento y desarrollo  progresivo de la pureza y las virtudes en nosotros mismos.
          Es una certeza: practicando las fusiones brillaremos con más fuerza.

             

IV.II. Fusión II.

          Potenciando las emociones positivas.

          En el segundo nivel de la Fusión de los 5 elementos, aprendemos a hacer circular la energía pura de los cinco órganos, una vez que éstos quedan libres de emociones negativas -como vimos en la Fusión I-.
Cuando los cinco órganos están limpios, purificados, las emociones positivas afloran de manera natural -como dijimos en el primer nivel de las fusiones-. Ésto constituye una muestra de equilibrio interno.
Así, el/la practicante, son capaces de controlar sus estados de ánimo y testar su nivel de equilibro interno, observando la calidad de las emociones que surgen de forma espontánea.
La energía de las emociones positivas, tales como el optimismo, la alegría, la amabilidad, el respeto, el amor, el correcto sentido de la justicia, la compasión, etc, es usada, entonces, para abrir los tres canales principales de energía, que recorren el cuerpo desde el perineo hasta la coronilla -desde la base hasta la parte superior-, desbloqueando así nuestra circulación energética y asegurando tanto su fluir como una correcta nutrición al resto de sistemas del organismo.

IV.I. El sistema de meridianos.

 
          Desarrollando el potencial del sistema de meridianos.
          Anatomía para la sanación.

 

III.X. Bases filosóficas del sistema II.

       

          Fortaleciendo el espíritu altruísta.   
                                              

III.IX. El I Ching como consejero III.

          Orientaciones para las cuatro estaciones.

III.VIII. Generando beneficios.

          Facilitación de las prácticas básicas.

III.VII. Aclarando los siete centros de energía.

III.VI. Las Artes Sagradas.

          Teoría y práctica.

  

III.V. El Feng Shui del Tao: un feng shui interior.

III.IV. Mantras II.

            Mantras para la sanación.

III.III. Chi Nei Tsang.

        

III.II. Mudras.

          Activando el poder sanador de las manos.

                                           

III.I. Sanación del linaje ancestral.

II.XI. Alineamiento de la estructura III: Tai chi I.

          El Tai Chi de los 13 movimientos.

II.X. Prácticas de purificación y limpieza.

II.IX. El tao de la alimentación.

           Nutrición de los cinco elementos.


 

II.VIII. Otros consejeros para la práctica.

II.VII. El I Ching como consejero II: sus 64 hexagramas.

II.VI. Nei Kung de la médula ósea. Respiración de huesos.

          Regenerando la médula ósea.
         

          Sanando y fortaleciendo memoria.

                                       

II.V. El Tao de la Sexualidad II.

          Sexualidad femenina taoísta.

           

   














     (Puedes leer el pequeño texto que hay a mitad de este blog acerca de la "energía femenina" en palabras del Maestro Osho. Quizá te ayude, quizá te inspire...).

         Escrito por mujeres para mujeres.

    También recomendable el siguiente libro: de lo poquito y bueno que hay  escrito acerca del "reciclaje de la energía sexual femenina taoísta".

II.IV. Alineamiento de la estructura II.

    

     Otras cinco posturas del Chi Kung Camisa de Hierro.

II.III. El tao de la sexualidad I.

           El reciclaje de la energía sexual masculina y femenina.

     

II.II. Protección psíquica. Integridad energética.

II.I. Fusión I.

          El reciclaje de la energía negativa.
          Sanando pasado emocional.

          La Fusión de los 5 elementos I es una práctica taoísta de alquimia interna en la que los practicantes -alumnos/as- aprenden a transformar, transmutar, las energías negativas en pura energía: vital, positiva, saludable.
 Es un proceso que arranca identificando la posible causa o causas de dichas emociones -ansiedad, tristeza, miedo, enfado....- en los cinco "principales" sistema de órganos de nuestro cuerpo. Después, este exceso de energía es trabajado y filtrada esa energía negativa fuera de los órganos.
          Así, se restaura el equilibrio físico, psíquico, etc.
Libres de emociones negativas, la energía positiva de los cinco órganos es condensada en una radiante bola como de cristal a la que, en la práctica tradicional taoísta, llamamos "perla". La perla juega un papel esencial en la nutrición y el desarrollo de la energía del cuerpo. La pura energía de los cinco órganos alimenta al resto de los sistemas.
También, de la mano del proceso, aparece el espontáneo desarrollo de lo que podríamos denominar "virtudes", algo que también juega un papel importante en el desarrollo del practicante, no sólo en lo que a la práctica se refiere, sino también en su nivel evolutivo.

I.IX. Mantras I.

I.VIII. El I Ching como consejero en la práctica I.

         Principios rectores del trabajo energético: sus ocho trigramas.

I.VII. Bases filosóficas del sistema I.